Несвядомае нас не толькі захапляе, але і палохае: мы баімся даведацца пра сябе тое, з чым не можам спакойна жыць. Ці можна казаць пра кантакт з нашым несвядомым, выкарыстоўваючы не тэрміны псіхааналізу, а візуальныя вобразы? Пра гэта распавядае псіхааналітык Андрэй Рассохін.
Psychologies Несвядомае - займальная і даволі складаная гісторыя. Як бы вы адказалі на пытанне: што такое несвядомае?1
Андрэй Расохін: Псіхолагі любяць гаварыць тэрмінамі, але я паспрабую апісаць гэта паняцце жывой мовай. Звычайна на лекцыях я параўноўваю несвядомае з макракосмасам і мікракосмасам. Уявіце, што мы ведаем пра Сусвет. Некалькі разоў я адчуваў асаблівы стан у гарах: калі ты глядзіш на зоркі, калі ты сапраўды пераадольваеш нейкі ўнутраны супраціў і дазваляеш сабе адчуць бясконцасць, прарывацца праз гэтую карціну да зорак, адчуць гэтую бясконцасць космасу і абсалютную нікчэмнасць. сябе, тады ўзнікае стан жаху. У выніку спрацоўваюць нашы ахоўныя механізмы. Мы ведаем, што космас нават не абмяжоўваецца адным сусветам, што свет абсалютна бясконцы.
Псіхічны сусвет, у прынцыпе, такі ж бясконцы, гэтак жа прынцыпова не спазнавальны да канца, як і макракосм.
Аднак большасць з нас мае ўяўленне аб небе і аб зорках, і мы любім назіраць за зоркамі. Гэта, увогуле, супакойвае, бо ператварае гэтую касмічную бездань у планетарый, дзе ёсць паверхня неба. Касмічная бездань напоўнена вобразамі, персанажамі, мы можам фантазіраваць, можам радавацца, напаўняць яе духоўным сэнсам. Але робячы гэта, мы хочам пазбегнуць адчування, што за паверхняй існуе нешта яшчэ, нешта бясконцае, невядомае, нявызначанае, таемнае.
Як бы мы ні стараліся, мы ніколі не даведаемся ўсяго. І адзін з сэнсаў жыцця, напрыклад, для навукоўцаў, якія займаюцца вывучэннем зорак, — пазнаваць нешта новае, спазнаваць новыя сэнсы. Не ўсё ведаць (гэта немагчыма), але прасунуцца ў гэтым разуменні.
Уласна кажучы, увесь гэты час я казаў у тэрмінах, абсалютна дастасавальных да псіхічнай рэальнасці. І псіхааналітыкі, і псіхолагі імкнуцца не толькі лячыць людзей (у большай ступені псіхааналітыкі і псіхатэрапеўты), але і спазнаваць іх псіхічны свет, усведамляючы яго бясконцасць. У прынцыпе, ён такі ж бясконцы, гэтак жа прынцыпова не спазнавальны да канца, як і макракосм. Сэнс нашай псіхалагічнай, псіхааналітычнай працы, як і навукоўцаў, якія даследуюць знешні свет, у тым, каб рухацца.
Сэнс псіхааналітычнай працы, як і навукоўцаў, якія даследуюць знешні свет, - рухацца
Адным з сэнсаў жыцця чалавека з'яўляецца адкрыццё новых сэнсаў: калі ён не адкрывае для сябе новых сэнсаў, калі ён не кожную хвіліну настроены на сустрэчу з нечым невядомым, на мой погляд, ён губляе сэнс жыцця.
Мы ў пастаянным, бясконцым адкрыцці новых сэнсаў, новых тэрыторый. Уся ўфалогія, фантазіі вакол іншапланецян - гэта адлюстраванне нашага несвядомага, таму што насамрэч мы праецыруем нашы ўласныя жаданні і памкненні, страхі і трывогі, і перажыванні, усё, усё ў знешнюю рэальнасць у выглядзе мільёна фантазій пра іншапланецян, якія павінны прыляцець і выратаваць нас, яны павінны клапаціцца пра нас, або, наадварот, гэта могуць быць нейкія падступныя істоты, злыдні, якія хочуць нас знішчыць.
То бок несвядомае - гэта нашмат больш сур'ёзная, глыбокая і маштабная рэч, чым тое, што мы бачым у паўсядзённым жыцці, калі мы многае робім несвядома: аўтаматычна кіруем машынай, не саромеючыся гартаючы кнігу. Несвядомае і несвядомае - розныя рэчы?
А. Р.: Ёсць нейкія аўтаматызмы, якія сышлі ў несвядомае. Як вучыліся вадзіць машыну — мы гэта ўсведамлялі, а цяпер едзем на паўаўтамаце. Але ў крытычных выпадках мы раптам ўсведамляем нейкія моманты, гэта значыць можам іх усвядоміць. Ёсць больш глыбокія аўтаматызмы, якія мы не можам распазнаць, напрыклад, як функцыянуе наша цела. Але калі мы гаворым аб псіхічным несвядомым, то тут прынцыповым з'яўляецца наступнае. Калі ўсё несвядомае звесці да аўтаматызмаў, як гэта часта бывае, то насамрэч мы зыходзім з таго, што ўнутраны свет чалавека абмежаваны рацыянальнай свядомасцю, плюс нейкія аўтаматызмы, сюды ж можна дадаць і цела.
Надыходзіць момант, калі вы сапраўды ведаеце, што можаце адчуваць як любоў, так і нянавісць да аднаго чалавека.
Такі погляд на несвядомае зводзіць псіхіку і ўнутраны свет чалавека ў абмежаваную прастору. І калі мы так глядзім на свой унутраны свет, то гэта робіць наш унутраны свет механістычным, прадказальным, кіраваным. На самай справе гэта фальшывы кантроль, але здаецца, што мы кіруем. І, адпаведна, тут няма месца ні здзіўленню, ні чаму-то новаму. А галоўнае, няма куды раз'язджацца. Таму што галоўнае слова ў псіхааналізе, асабліва ў французскім псіхааналізе, — гэта падарожжа.
Мы знаходзімся ў падарожжы ў нейкі свет, які ведаем няшмат, бо маем вопыт (кожны псіхааналітык праходзіць уласны аналіз, перш чым пачаць глыбока і сур'ёзна працаваць з іншым чалавекам). А яшчэ вы нешта пражылі ў кнігах, фільмах ці яшчэ дзе — уся гуманітарная сфера пра гэта.
Чаму ж тады многіх так палохае падарожжа ў глыбіні псіхікі? Чаму гэтая бездань несвядомага, бясконцасць, якую можа адкрыць для нас гэтае падарожжа, з’яўляецца крыніцай страху, а не толькі цікавасці і не толькі цікаўнасці?
А. Р.: Чаму мы баімся, напрыклад, ідэі паляцець у космас? Страшна нават уявіць. Больш банальны прыклад: з маскай, увогуле-то, кожны з нас гатовы плысці, але калі адплываць занадта далёка ад берага, то там пачынаецца такая цёмная глыбіня, што мы інстынктыўна вяртаемся назад, каб, увогуле, кантраляваць сітуацыю. . Там каралы, там прыгожа, там можна назіраць за рыбамі, але як толькі зазірнеш у глыбіню, там вялікія рыбы, ніхто не ведае, хто туды заплыве, і твая фантазія адразу запаўняе гэтыя глыбіні. Табе становіцца няёмка. Акіян - аснова нашага жыцця, мы не можам жыць без вады, без акіяна, без марскіх глыбінь.
Фрэйд адкрыў тое самае несвядомае, той самы ўнутраны свет чалавека, напоўнены зусім іншымі амбівалентнымі пачуццямі.
Яны даюць жыццё кожнаму з нас, але, відавочна, і палохаюць. Чаму гэта? Таму што наша псіхіка амбівалентная. Гэта адзіны тэрмін, які я сёння ўжываю. Але гэта вельмі важны тэрмін. Па-сапраўднаму адчуць і пражыць гэта можна толькі пасля некалькіх гадоў аналізу. Надыходзіць момант, калі вы прымаеце амбівалентнасць гэтага свету і свае адносіны да яго, калі вы сапраўды ведаеце, што вы можаце адчуваць як любоў, так і нянавісць да аднаго і таго ж чалавека.
І гэта, увогуле, не знішчае ні іншага, ні цябе, можа, наадварот, ствараць творчую прастору, прастору жыцця. Да гэтага нам яшчэ трэба прыйсці, таму што першапачаткова мы смяротна баімся гэтай амбівалентнасці: мы аддаем перавагу толькі любіць чалавека, але баімся звязаных з ім пачуццяў нянавісці, таму што тады ўзнікае пачуццё віны, самапакарання, шмат розных глыбокіх пачуццяў.
У чым геній Фрэйда? Напачатку ён працаваў з істэрычнымі пацыентамі, слухаў іх гісторыі і будаваў ідэю, што з боку дарослых быў нейкі сэксуальны гвалт. Усе лічаць, што гэта была рэвалюцыя, якую здзейсніў Фрэйд. Але на самой справе гэта не мае ніякага дачынення да псіхааналізу. Гэта чыстая псіхатэрапія: уяўленне аб нейкай траўме, якую дарослыя могуць нанесці дзіцяці або адзін аднаму, і якая потым адбіваецца на псіхіцы. Ёсць знешняе ўздзеянне, ёсць знешняя траўма, якая прывяла да сімптомаў. Трэба апрацаваць гэтую траўму, і ўсё будзе добра.
Няма асобы без сэксуальнасці. Сэксуальнасць дапамагае асабістаму развіццю
І геній Фрэйда быў якраз у тым, што ён не спыніўся на дасягнутым, ён працягваў слухаць, працягваў працаваць. І тады ён адкрыў для сябе тое самае несвядомае, той самы ўнутраны свет чалавека, напоўнены зусім іншымі амбівалентнымі пачуццямі, жаданнямі, канфліктамі, фантазіямі, часткова ці падушанымі, пераважна інфантыльнымі, найперш. Ён зразумеў, што справа зусім не ў траўме. Магчыма, большасць выпадкаў, на якія ён абапіраўся, не адпавядалі рэчаіснасці з сацыяльнага пункту гледжання: не было, маўляў, гвалту з боку дарослых, гэта былі фантазіі дзіцяці, якое ў іх шчыра верыла. Фактычна Фрэйд адкрыў унутраныя несвядомыя канфлікты.
То бок вонкавага ўзьдзеяньня не было, гэта быў унутраны псыхічны працэс?
А. Р.: Унутраны псіхічны працэс, які праецыраваўся на навакольных дарослых. Нельга вінаваціць у гэтым дзіцяці, бо гэта яго душэўная праўда. Менавіта тут Фрэйд выявіў, што траўма, аказваецца, не знешняя, гэта менавіта канфлікт. Унутры нас разьвіваюцца розныя ўнутраныя сілы, разнастайныя схільнасьці. Толькі ўявіце…
Вось і я аднойчы паспрабаваў адчуць, што адчувае малое дзіця, калі бацькі цалуюцца. Чаму яны, напрыклад, у вусны цалуюцца, а ён не можа? Чаму яны могуць спаць разам, а я адна, ды яшчэ ў іншым пакоі? Гэта немагчыма растлумачыць. чаму? Ёсць велізарнае расчараванне. Мы ведаем з псіхалогіі, што любое развіццё чалавека праходзіць праз канфлікты. А з псыхааналізу мы ведаем, што любое разьвіцьцё асобы, у тым ліку чалавека, адбываецца ня проста праз канфлікты, а праз канфлікты сэксуальнай скіраванасьці. Мая любімая фраза, якую я аднойчы сфармуляваў: «Няма асобы без сэксуальнасці». Сэксуальнасць дапамагае асабістаму развіццю.
Калі цябе сапраўды зачапіла праца — гэта дарога ў несвядомае
Дзіця хоча пайсці і легчы ў ложак да бацькоў, хоча быць з імі. Але яму забараняюць, яго вяртаюць, і гэта выклікае ў яго трывогу і непаразуменне. Як ён спраўляецца? Ён усё роўна трапляе ў гэты пакой, але як? Ён трапляе туды ў сваёй фантазіі, і гэта паступова пачынае яго супакойваць. Ён заходзіць туды, фантазіруючы, што там адбываецца. Адсюль нараджаюцца ўсе гэтыя перажыванні, гэтыя сюррэалістычныя карціны мастакоў, бясконца далёкіх ад біялогіі і ад фізіялогіі дарослай сэксуальнасці. Гэта фарміраванне псіхічнага прасторы з гукаў, ідэй, адчуванняў. Але гэта супакойвае дзіцяці, ён адчувае, што фактычна пачынае кантраляваць сітуацыю, атрымлівае доступ у бацькоўскую спальню. І таму гэта набывае новы сэнс.
Ці ёсць іншыя спосабы атрымаць доступ да нашага несвядомага, акрамя псіхааналізу?
А. Р.: Паколькі несвядомае паўсюль, доступ паўсюль. Доступ да несвядомага ёсць у кожны момант нашага жыцця, бо несвядомае заўсёды з намі. Калі мы будзем больш уважлівымі і паспрабуем зазірнуць за паверхню неба, пра якую я казаў, то несвядомае нагадае нам пра сябе праз кнігі, якія хоць крыху нас кранаюць, выклікаюць пачуцці, неабавязкова станоўчыя, розныя: боль, пакута, радасць, задавальненне… Гэта сустрэча з нейкімі несвядомымі аспектамі: у карцінах, у фільмах, у зносінах адзін з адным. Гэта асаблівы стан. Проста чалавек раптам адкрываецца з нейкага іншага боку, і такім чынам мне адкрываецца новы мікрасусвет. Гэта так увесь час.
Калі мы гаворым пра кнігі і жывапіс, ці ёсць у вас яркія прыклады твораў, у якіх водгук несвядомага адчуваецца асабліва выразна?
А. Р.: Скажу адну простую рэч, а потым адну канкрэтную. Простая справа ў тым, што калі твор сапраўды зачапіў, то гэта дарога ў несвядомае, а калі ён узбуджае пачуцці, і неабавязкова добрыя, то гэта, адпаведна, тое, што можа цябе развіваць. І тое, чым я хацеў бы падзяліцца, надзвычай парадаксальна. Лепшая кніга па псіхааналізе, якую я чытаў, - гэта сцэнарый пад назвай Фрэйд. Аўтар: Жан-Поль Сартр.
Добрае спалучэнне.
А. Р.: Гэта той самы філосаф, які ўсё жыццё крытыкаваў Фрэйда. Які пабудаваў шмат тэорый на крытыцы Фрэйда. І вось ён напісаў абсалютна фантастычны кінасцэнар, дзе сапраўды адчуваецца сам дух псіхааналізу, глыбінная сутнасць псіхааналізу. Я не чытаў нічога лепшага за гэтую «фальшывую» біяграфію Фрэйда, дзе важна, як напаўняе яе сэнсам Сартр. Гэта дзіўная рэч, надзвычай простая, зразумелая, якая перадае дух несвядомага і псіхааналізу.
1 Інтэрв'ю было запісана для псіхалагічнага праекта «Статус: у адносінах» на радыё «Культура» ў кастрычніку 2016 года.