Мы працягваем кароткі пераказ Уіла Татла, доктара філасофіі, «Дыета міру ва ўсім свеце». Гэтая кніга ўяўляе сабой аб'ёмны філасофскі твор, які выкладзены ў лёгкай і даступнай для сэрца і розуму форме.
«Сумная іронія заключаецца ў тым, што мы часта ўглядаемся ў космас, задаючыся пытаннем, ці існуюць яшчэ разумныя істоты, у той час як нас атачаюць тысячы відаў разумных істот, здольнасці якіх мы яшчэ не навучыліся выяўляць, цаніць і паважаць...» - Вось галоўная думка кнігі.
Аўтар зрабіў аўдыёкнігу з Дыеты за мір ва ўсім свеце. А яшчэ ён стварыў дыск з т.зв , дзе выклаў асноўныя ідэі і тэзісы. Вы можаце прачытаць першую частку рэзюмэ «Сусветная дыета міру» . Чатыры тыдні таму мы апублікавалі пераказ раздзела кнігі пад назвай . Наступны, апублікаваны намі тэзіс Уіла Татла гучаў так – . Нядаўна мы гаварылі пра тое, як Гэта таксама абмяркоўвалі .
Прыйшоў час пераказаць яшчэ адну главу:
Праблемы ў нашым працоўным жыцці ўзнікаюць з-за ўжывання мяса
Надышоў час паглядзець, як наш розум, сфарміраваны мясной дыетай, уплывае на наш погляд на працу. Разважаць пра працу як пра з’яву ўвогуле вельмі цікава, бо ў нашай культуры людзі не любяць працаваць. Само слова «праца» звычайна суправаджаецца негатыўным эмацыйным адценнем: «як было б добра ніколі не працаваць» або «як бы я хацеў, каб я менш працаваў!»
Мы жывем у жывёлагадоўчай культуры, а гэта значыць, што першай працай нашых продкаў была захоп і забойства жывёл для іх далейшага спажывання. І гэта нельга назваць прыемным. Бо насамрэч мы істоты з шматграннымі духоўнымі патрэбамі і пастаянным жаданнем кахаць і быць каханымі. Для нас натуральна ў глыбіні душы асуджаць працэс няволі і забойства.
Пастырскі менталітэт з яго дамінантай і спаборніцкім духам нябачнай ніткай праходзіць праз усё наша працоўнае жыццё. Любы чалавек, які працуе ці калі-небудзь працаваў у буйной бюракратычнай канторы, ведае, што існуе пэўная іерархія, кар'ерная лесвіца, якая працуе па прынцыпе дамінанты. Гэтая бюракратыя, хаджэнне па галовах, пастаяннае адчуванне знявагі ад таго, што вымушана падлашчвацца да тых, хто стаіць па пасадзе, – усё гэта робіць працу цяжкім цяжарам і пакараннем. Але праца — гэта добра, гэта радасць творчасці, праяўленне любові да людзей і дапамогі ім.
Людзі стварылі сабе цень. «Цень» - гэта тыя цёмныя бакі нашай асобы, якія мы баімся прызнаць у сабе. Цень навісае не толькі над кожным канкрэтным чалавекам, але і над культурай у цэлым. Мы адмаўляемся прызнаваць, што наш «цень» - гэта мы самі. Мы апынаемся побач з нашымі ворагамі, якія, як нам здаецца, робяць жудасныя рэчы. І нават на секунду мы не можам уявіць, што з пункту гледжання тых жа жывёл мы самі з'яўляемся ворагамі, робячы з імі жахлівыя рэчы.
З-за пастаяннага жорсткага стаўлення да жывёл мы ўвесь час адчуваем, што да нас будуць ставіцца злосна. Таму мы павінны абараняцца ад магчымых ворагаў: гэта прыводзіць да таго, што кожная краіна будуе вельмі дарагі абарончы комплекс. Нават так: абаронна-прамыслова-мясны комплекс, які з'ядае 80% бюджэту любой краіны.
Такім чынам, практычна ўсе свае сродкі людзі ўкладваюць у смерць і забойствы. З кожным паяданнем жывёлы наш «цень» расце. Мы душым пачуццё шкадавання і спачування, натуральнае для думаючай істоты. Гвалт, які жыве ў нашай талерцы, пастаянна штурхае нас да канфліктаў.
Менталітэт мясаеда падобны на менталітэт бязлітаснай вайны. Гэта ментальнасць неадчувальнасці.
Уіл Таттл успамінае, што чуў пра менталітэт неадчувальнасці падчас вайны ў В'етнаме, і, несумненна, тое ж самае было і ў іншых войнах. Калі бамбардзіроўшчыкі з'яўляюцца ў небе над вёскамі і скідаюць бомбы, яны ніколі не бачаць выніку сваіх жудасных дзеянняў. Яны не бачаць жаху на тварах мужчын, жанчын і дзяцей гэтай маленькай вёскі, не бачаць іх апошняга ўздыху… Іх не кранаюць жорсткасць і пакуты, якія яны прыносяць – таму што яны іх не бачаць. Таму яны нічога не адчуваюць.
Падобная сітуацыя штодня адбываецца ў прадуктовых крамах. Калі чалавек дастае кашалёк і расплачваецца за пакупкі – салам, сырам і яйкамі – прадавец усміхаецца яму, кладзе ўсё гэта ў поліэтыленавы пакет, і чалавек без пачуццяў выходзіць з крамы. Але ў той момант, калі чалавек купляе гэтыя прадукты, ён той самы лётчык, які ляцеў бамбіць далёкую вёску. У іншым месцы ў выніку дзеяння чалавека жывёлу схопяць за шыю. Нож праткне артэрыю, пацячэ кроў. А ўсё таму, што ён хоча індычку, курыцу, гамбургер - гэтага мужчыну навучылі бацькі яшчэ зусім маленькім. Але цяпер ён дарослы, і ўсе яго дзеянні - гэта толькі ЯГО выбар. І яго адказнасць за наступствы гэтага выбару. Але людзі проста не бачаць на свае вочы наступстваў свайго выбару.
Вось, калі б гэта адбывалася на вачах у таго, хто купляе бекон, сыр і яйкі... Калі б у яго прысутнасці прадавец схапіў свінню і зарэзаў яе, чалавек, хутчэй за ўсё, жахнуўся б і добра падумаў бы, перш чым купляць што-небудзь у жывёл у наступны раз прадукты.
Таму штошто людзі не бачаць наступстваў свайго выбару – паколькі існуе велізарная індустрыя, якая ахоплівае ўсё і забяспечвае ўсё, нашае мясаедства выглядае нармальным. Людзі не адчуваюць ні раскаяння, ні смутку, ні найменшага шкадавання. Яны не адчуваюць абсалютна нічога.
Але ці можна не раскайвацца, калі прычыняеш боль і забіваеш іншых? Больш за ўсё мы баімся і асуджаем забойцаў і маньякаў, якія забіваюць без усялякіх згрызотаў сумлення. Мы іх саджаем у турмы і жадаем ім смяротнага пакарання. І ў той жа час мы самі кожны дзень здзяйсняем забойства – істоты, якія ўсё разумеюць і адчуваюць. Яны, як і чалавек, сыходзяць крывёю, таксама любяць свабоду і сваіх дзяцей. Аднак мы адмаўляем ім у павазе і дабрыні, эксплуатуючы іх у імя нашых уласных апетытаў.
Працяг будзе.