«Бяздзейнасць — пачатак усіх заганаў, вянец усіх дабрадзейнасцей», - напісаў Франц Кафка ў сваім дзённіку ў 1917 г. Насамрэч, сучаснае грамадства да бяздзейнасці часта ставіцца негатыўна. Сапраўды, гэта часта лічыцца непатрэбным, нават звязаным з лянотай. І яшчэ! L'беспрацоўеЭтымалагічнае паходжанне гультайства, у грэчаскай і рымскай антычнасці, было прызначана для людзей, якія мелі вольны час для самаразвіцця, для палітыкі і рыторыкі, нават для філасофствавання. А культура вольнага часу застаецца і сёння, у Кітаі, сапраўдным мастацтвам жыцця. Здаецца, што заходнія грамадствы таксама пачынаюць нанава адкрываць для сябе яго вартасці ў перыяд перманентнай гіперсувязі: сацыёлагі і філосафы нават разглядаюць бяздзейнасць як сродак барацьбы з дэгуманізацыі прадукцыйнасці.

Тэрмін «гультайства», этымалагічна паходзіць ад лац «Вольны час», пазначае «Стан таго, хто жыве без працы і без сталага занятку», паводле азначэння, дадзенага слоўнікам Larousse. Першапачаткова яго супрацьлегласцю было «Бізнэс», ад якога паходзіць тэрмін адмаўленне, і абазначае цяжкую працу, прызначаную для рабоў, для ніжэйшых класаў у рымскім свеце. Грамадзяне Грэцыі і Рыма, потым мастакі, праз otium знайшлі здольнасць рэфлексаваць, займацца палітыкай, сузіраць, вывучаць. Для Томаса Гобса, акрамя таго, «Бяздзейнасць — маці філасофіі». 

Такім чынам, у залежнасці ад часу і кантэксту, бяздзейнасць можа быць каштоўнасцю: чалавек, які не займаецца працаёмкай дзейнасцю, можа цалкам прысвяціць сябе культурнай або інтэлектуальнай дзейнасці, як гэта было ў старажытных грэкаў і рымлян. . Але ў сучасных грамадствах, дзе асвячаецца праца, як наша, бяздзейнасць, сінонім бяздзейнасці, мае больш негатыўны вобраз, звязаны з лянотай, лянотай. Затым бачыцца бяздзейнасць, згодна з звычайнай прымаўкай, «Як маці ўсіх заганаў». Гэта дае бяздзейнаму чалавеку вобраз яго непатрэбнасці як адлюстраванне.

Аднак сёння бяздзейнасць пераацэньваецца, у прыватнасці, некаторымі сучаснымі філосафамі і сацыёлагамі: такім чынам, яна можа быць інструментам барацьбы з дэгуманізіруючай прадукцыйнасцю. І на гэтым яго моцныя бакі не сканчаюцца: бяздзейнасць дазволіць вам заняць некаторую дыстанцыю і, такім чынам, мець магчымасць ствараць і развіваць новыя ідэі. 

Грамадзяне таксама знаходзяць тут магчымасць зрабіць крок назад і ўбачыць у магчымасці заняць вольны час або ў медытацыі філасофію жыцця, якая можа прывесці да радасці і шчасця. Ці можа бяздзейнасць зноў стаць новым ладам жыцця ці нават формай супраціву ў свеце, якому абяцаюць хуткасць і рабатызацыя задач? Для гэтага таксама неабходна рыхтаваць будучых грамадзян з ранняга ўзросту да гэтага больш цвярозага спосабу існавання, таму што, як пісаў Пол Моран у «Званочку да абуджэння» ў 1937 г., «Бяздзейнасць патрабуе столькі ж цнотаў, колькі праца; гэта патрабуе культывавання розуму, душы і вачэй, густу да медытацыі і мараў, ціхамірнасці».

З Прабачэнне бяздзейнага, Роберт-Луіс Стывенсан піша: «Бяздзейнасць заключаецца не ў тым, каб нічога не рабіць, а ў тым, каб рабіць шмат таго, што не прызнаецца ў дагматычных формах пануючага класа». Такім чынам, медытацыя, малітва, разважанні і нават чытанне, многія заняткі, якія часам ацэньваюцца грамадствам як бяздзейныя, патрабавалі б столькі ж цнотаў, колькі і праца: і гэтая форма бяздзейнасці патрабавала б, як кажа Поль Моран, «Развіццё розуму, душы і вачэй, густ да медытацыі і мар, спакой».

«Чалавеку сапраўды патрэбныя жыццё і час, каб нічога не рабіць. Мы знаходзімся ў працоўнай паталогіі, калі кожны, хто нічога не робіць, абавязкова лянівы », - кажа П'ер Рабі. І тым не менш, нават навуковыя даследаванні гэта паказваюць: калі ён знаходзіцца ў рэжыме чакання, у рэжыме паўзы, мозг будуецца. Такім чынам, калі мы дазваляем нашаму розуму блукаць, не засяроджваючы сваю ўвагу, гэта суправаджаецца вялікай хваляй актыўнасці ў нашым мозгу, якая потым спажывае амаль 80% штодзённай энергіі: гэта тое, што выявіў у 1996 годзе даследчык Бхарат Бісвал з універсітэта штата Вісконсін.

Тым не менш, гэты ўсплёск цэрэбральнай актыўнасці пры адсутнасці якой-небудзь стымуляцыі дазваляе гарманізаваць дзейнасць розных абласцей нашага мозгу як падчас няспання, так і падчас сну. «Гэтая цёмная энергія нашага мозгу, (гэта значыць, калі ён знаходзіцца ў працоўным рэжыме па змаўчанні), паказвае Жан-Клод Амейзен у сваёй кнізе Les Beats du temps сілкуе нашы ўспаміны, нашы летуценні, нашу інтуіцыю, нашу несвядомую расшыфроўку сэнсу нашага існавання».

Сапраўды гэтак жа медытацыя, якая мае на мэце засяродзіць увагу, насамрэч з'яўляецца актыўным працэсам, падчас якога чалавек утаймоўвае свае эмоцыі, свае думкі... і падчас якога перабудоўваюцца цэрэбральныя сувязі. Для псіхолага-псіхатэрапеўта Ізабэль Селестэн-Лапіто, цытаваная ў Sciences et Avenir, Méditer, «Гэта выкананне працы прысутнасці з самім сабой, якая мае тэрапеўтычны аб'ём». І сапраўды, пакуль «Часцей за ўсё мы засяроджаны на будучыні (якая, верагодна, адбудзецца) або разважаем пра мінулае, медытаваць азначае вярнуцца ў сучаснасць, пазбавіцца ад душэўнага хвалявання, асуджэння».

Медытацыя павялічвае выпраменьванне мазгавых хваль, звязаных з глыбокім расслабленнем і спакойным узбуджэннем у пачаткоўцаў. У спецыялістаў часцей з'яўляюцца хвалі, звязаныя з інтэнсіўнай разумовай дзейнасцю і актыўным узбуджэннем. Медытацыя можа нават стварыць сілу, каб пазітыўныя эмоцыі захаваліся на працягу доўгага часу. Акрамя таго, восем абласцей мозгу змяняюцца пастаяннай практыкай медытацыі, у тым ліку вобласці ўсведамлення цела, кансалідацыі памяці, самасвядомасці і эмоцый.

Умець спыніцца, культываваць бяздзейнасць: цнота, якая ў Кітаі лічыцца мудрасцю. І мы б, па словах філосафа Крысцін Кэйол, аўтар Чаму кітайцы паспяваюцьs, шмат атрымаць «Навязаць нам сапраўдную дысцыпліну вольнага часу». Таму мы павінны навучыцца знаходзіць час, навязваць свае ўласныя моманты ў нашым часта гіперактыўным жыцці, культываваць свой вольны час, як сад ...

Як і сам генерал дэ Голь, які знайшоў час, каб спыніцца, пагуляць са сваім катом або дасягнуць поспеху, і які нават лічыў дрэнным тое, што некаторыя з яго супрацоўнікаў ніколі не спыняюцца. «Жыццё — не праца: бясконцая праца зводзіць з розуму», сцвярджаў Шарль дэ Голь.

Тым больш, што нуда сама па сабе таксама мае свае перавагі ... Хіба мы не паўтараем рэгулярна, што добра дазваляць дзецям сумаваць? Цытуецца ў Жаночы часопіс, тлумачыць псіхолаг Стэфан Валенцін: «Нуда вельмі важная і павінна мець месца ў паўсядзённым жыцці дзяцей. Гэта істотны фактар ​​для яго развіцця, асабліва для яго творчасці і свабоднай гульні. «

Такім чынам, сумны дзіця падпарадкоўваецца сваім унутраным раздражняльнікам, а не залежыць ад знешніх раздражняльнікаў, якіх таксама часта вельмі, а то і занадта шмат. Гэты каштоўны час, на працягу якога дзіця сумуе, зноў паказвае Стэфан Валянцін, «Дазволіць яму супрацьстаяць сабе і думаць пра заняткі. Такім чынам, адчувальная пустэча ператворыцца ў новыя гульні, заняткі, ідэі...».

Што, калі бяздзейнасць была проста шляхам да шчасця? Калі ўменне пазбавіцца ад сучаснага нецярпення было ключом да шчаслівага жыцця, шляхам да простых радасцяў? Герман Гесэ ў «Мастацтве бяздзейнасці» (2007) выказвае шкадаванне: «Мы можам толькі пашкадаваць, што нашы найменшыя адцягваючыя фактары некаторы час таксама былі пад уплывам сучаснага нецярпення. Наш спосаб задавальнення наўрад ці менш ліхаманкавы і знясільваючы, чым практыка нашай прафесіі. » Герман Гесэ таксама адзначае, што, выконваючы гэты дэвіз, які загадвае «Зрабіць максімум за мінімум часу», бадзёрасць зніжаецца, нягледзячы на ​​павелічэнне забаў. У гэтым кірунку ідзе і філосаф Ален, які напісаў у 1928 г. у сваёй Пра шчасце Што «Галоўная памылка нашага часу — ва ўсім шукаць хуткасць».

Ведаючы, як спыніцца, знайдзіце час для медытацыі, размовы, чытання, маўчання. Нават малітва, якая з'яўляецца пэўнай формай«Думаючая бяздзейнасць»… Адарвацца ад тэрміновасці, вызваліцца ад гэтай формы сучаснага рабства, у якую ператварыліся нашы празмерна звязаныя грамадства, дзе наш мозг пастаянна патрабуе лічбавых тэхналогій, сацыяльных сетак і відэагульняў: усё гэта таксама патрабуе пэўнай формы адукацыі. У новай мадэлі грамадства, напрыклад, дзе ўсеагульны даход да існавання дазволіць тым, хто так жадае, быць бяздзейнымі, а не быць злоўленымі ў мітусню «Хуткасць, якая зношвае машыны і спажывае энергію, ашаламляе людзей» (Ален), можа з'явіцца новае шчасце, якое з'яўляецца як грамадскім, так і індывідуальным. 

У заключэнне можна не працытаваць Марсэля Пруста, які пісаў у Journées de lecture: «Магчыма, у нашым дзяцінстве не было дзён, якія мы пражылі так поўна, як тыя, якія мы думалі, што пакінулі, не пражыўшы іх, тыя, якія мы правялі з любімай кнігай. Усё, што, здавалася б, выконвала іх для іншых, і што мы адкідвалі як вульгарную перашкоду для боскага задавальнення...»