Што мы ведаем пра сябе? Пра тое, як мы думаем, як уладкавана наша свядомасць, як мы можам знайсці сэнс? І чаму, карыстаючыся дасягненнямі навукі і тэхнікі, мы так мала давяраем навуковым ведам? Мы вырашылі задаць філосафу Данілу Разееву сапраўды глабальныя пытанні.
Псіхалогіі: Дзе шукаць сэнс сучаснага чалавека? Калі ў нас ёсць патрэба ў сэнсе, у якіх сферах і якім чынам мы можам знайсці яго для сябе?
Даніл Разееў: Першае, што прыходзіць у галаву, гэта творчасць. Яна можа выяўляцца ў самых розных формах і сферах. Я ведаю людзей, чыя творчасць выяўляецца ў вырошчванні пакаёвых раслін. Ведаю тых, чыя творчасць праяўляецца ў муках стварэння музычнага твора. У некаторых гэта ўзнікае пры напісанні тэксту. Мне здаецца, што сэнс і творчасць непадзельныя. Што я маю на ўвазе? Сэнс прысутнічае там, дзе ёсць больш, чым простая механіка. Іншымі словамі, сэнс нельга звесці да аўтаматызаванага працэсу. Сучасны філосаф Джон Сэрл1 прыдумаў добры аргумент, які закранае розніцу паміж семантыкай і сінтаксісам. Джон Сёрл лічыць, што механічнае спалучэнне сінтаксічных канструкцый не прыводзіць да стварэння семантыкі, да ўзнікнення сэнсу, у той час як розум чалавека дзейнічае менавіта на семантычным узроўні, спараджае і ўспрымае сэнсы. На працягу некалькіх дзесяцігоддзяў вакол гэтага пытання вядзецца шырокая дыскусія: ці здольны штучны інтэлект ствараць сэнс? Многія філосафы сцвярджаюць, што калі мы не зразумеем правілы семантыкі, то штучны інтэлект назаўжды застанецца толькі ў рамках сінтаксісу, паколькі ў ім не будзе элемента генерацыі сэнсу.
«Сэнс існуе там, дзе ёсць больш, чым простая механіка, яго нельга звесці да аўтаматызаванага працэсу»
Якія філосафы і якія філасофскія ідэі вы лічыце найбольш актуальнымі, жывымі і цікавымі для сучаснага чалавека?
Д. Р.: Гэта залежыць ад таго, што разумее сённяшні чалавек. Ёсць, скажам, нейкае ўніверсальнае паняцце чалавека, чалавека як асаблівага віду жывых істот, які аднойчы ўзнік у прыродзе і працягвае сваё эвалюцыйнае развіццё. Калі казаць пра сёньняшняга чалавека з гэтага пункту гледжаньня, то мне здаецца, што будзе вельмі карысным зьвярнуцца да амэрыканскай школы філёзафаў. Я ўжо згадваў Джона Сірла, магу назваць Дэніэла Дэнэта (Daniel C. Dennett)2Дэвід Чалмерс3, аўстралійскі філосаф, які зараз вучыцца ў Нью-Йоркскім універсітэце. Мне вельмі блізкі кірунак у філасофіі, які называецца «філасофія свядомасці». Але грамадства, за якое выступаюць амерыканскія філосафы ў ЗША, адрозніваецца ад грамадства, у якім мы жывем у Расіі. У нашай краіне шмат яркіх і глыбокіх філосафаў, я не буду называць канкрэтныя імёны, можа гэта прагучыць не зусім карэктна. Аднак увогуле мне здаецца, што ў рускай філасофіі яшчэ не скончыўся этап прафесіяналізацыі, то бок у ёй засталося многае ад ідэалогіі. Нават у рамках універсітэцкай адукацыі (а ў нас, як і ў Францыі, кожны студэнт павінен прайсці курс філасофіі) студэнты і аспіранты не заўсёды задаволены якасцю адукацыйных праграм, якія ім прапануюцца. Тут яшчэ трэба прайсці вельмі доўгі шлях, каб зразумець, што філасофстваванне не павінна быць звязана з працай на дзяржаву, на царкву ці групу людзей, якія патрабуюць ад філосафаў стварэння і абгрунтавання нейкіх ідэалагічных канструкцый. У гэтым плане я падтрымліваю тых людзей, якія выступаюць за філасофію, вольную ад ідэалагічнага ціску.
Чым мы прынцыпова адрозніваемся ад людзей папярэдніх эпох?
Д. Р.: Адным словам, з намі прыйшла эпоха тэхнагеннага чалавека, гэта значыць чалавека са «штучным целам» і «пашыраным розумам». Наша цела - гэта больш, чым біялагічны арганізм. І наш розум - гэта нешта большае, чым мозг; гэта разгалінаваная сістэма, якая складаецца не толькі з мозгу, але і з вялікай колькасці аб'ектаў, якія знаходзяцца па-за біялагічным целам чалавека. Мы выкарыстоўваем прылады, якія з'яўляюцца пашырэннем нашай свядомасці. Мы ахвяры — або плён — тэхнічных прыстасаванняў, гаджэтаў, прылад, якія выконваюць за нас велізарную колькасць кагнітыўных задач. Прызнацца, што пару гадоў таму ў мяне было вельмі неадназначнае ўнутранае перажыванне, калі я раптам зразумела, што не памятаю, якая гадзіна без шасці да дзевяці. Уявіце сабе, я не мог зрабіць гэтую аперацыю ў сваёй галаве! чаму? Таму што я доўгі час спадзяюся на пашыраны розум. Іншымі словамі, я ўпэўнены, што нейкая прылада, скажам, iPhone, памножыць гэтыя лічбы за мяне і выдасць правільны вынік. Гэтым мы адрозніваемся ад тых, хто жыў 50 гадоў таму. Для чалавека паўстагоддзя таму веданне табліцы множання было неабходнасцю: калі ён не умеў памножыць шэсць на дзевяць, значыць, прайграваў у канкурэнтнай барацьбе ў грамадстве. Варта адзначыць, што філосафы маюць і больш глабальныя ўяўленні аб светапоглядных устаноўках чалавека, які жыў у розныя эпохі, напрыклад, пра чалавека fusis (натуральнага чалавека) у Антычнасці, рэлігійнага чалавека ў Сярэднявеччы, чалавека эксперыментальнага у сучасны час, і завяршае гэты шэраг сучасны чалавек, якога я назваў «тэхнагенным чалавекам».
«Наш розум складаецца не толькі з мозгу, але і з вялікай колькасці аб'ектаў, якія знаходзяцца па-за біялагічным целам чалавека»
Але калі мы цалкам залежым ад гаджэтаў і ва ўсім спадзяемся на тэхналогіі, у нас павінен быць культ ведаў. Як атрымалася, што так шмат людзей страцілі давер да навукі, сталі забабоннымі, імі лёгка маніпуляваць?
Д. Р.: Гэта пытанне даступнасці ведаў і кіравання інфармацыйнымі плынямі, то бок прапаганды. Невукам лягчэй кіраваць. Калі вы хочаце жыць у грамадстве, дзе ўсе вам падпарадкоўваюцца, дзе ўсе выконваюць вашы загады і загады, дзе ўсе працуюць на вас, то вам нецікава, каб грамадства, у якім вы жывяце, было грамадствам ведаў. Наадварот, ты зацікаўлены ў тым, каб гэта было грамадства невуцтва: забабоны, чуткі, варожасць, страх… З аднаго боку, гэта агульначалавечая праблема, а з другога боку, гэта праблема канкрэтнага грамадства. Калі мы, напрыклад, пераедзем у Швейцарыю, то ўбачым, што яе жыхары праводзяць рэферэндум з любой, нават самай нязначнай з нашага пункту гледжання нагоды. Яны сядзяць дома, разважаюць над нейкім, здавалася б, простым пытаннем і выпрацоўваюць уласны пункт гледжання, каб потым прыйсці да адзінага меркавання. Яны калектыўна выкарыстоўваюць свае інтэлектуальныя здольнасці, гатовы прымаць адказныя рашэнні, пастаянна працуюць над павышэннем узроўню асветы ў грамадстве.
1 Дж. Серл «Адкрываючы свядомасць» (Ідэя-прэс, 2002).
2 Д. Деннет «Тыпы псіхікі: на шляху да разумення свядомасці» (Ідэя-прэс, 2004).
3 Д. Чалмерс «Свядомасць. У пошуках фундаментальнай тэорыі» (Лібраком, 2013).