Звяртаючыся да народных паданняў і павер'яў аб жывёлах, акунаешся ў свет вясёлкавых і казачных вобразаў, знаходзіш такую пранізлівую любоў, павагу і трапятанне. Варта толькі заглыбіцца ў гісторыю штодзённасці, як адразу сюжэты, апяваныя ў літаратуры і паэзіі, паўстаюць у зусім іншым святле.
Як, напрыклад, здарылася з лебедзямі. Сімвал шлюбнага саюза, жаночая і дзявочая прыгажосць на практыцы ператварыліся з прадмета пакланення ў аб'ект паядання. Смажаная лебяда традыцыйна была першай стравай на велікакняжацкіх і каралеўскіх абедах, а таксама на вяселлях. У фальклоры ўлоўліваецца своеасаблівая “птушыная іерархія”, з якой можна даведацца, што гусі – баяры, а лебедзі – царэвічы. То бок людзям лебедзяў біць грэх, а людзям тым больш, але ж ёсць людзі асаблівыя, не простыя, яны ўсё могуць. Вось тут і ўзнікае падвойная логіка.
У адносінах да мядзведзяў разуменне становіцца яшчэ больш шматмерным і заблытаным. З аднаго боку, мядзведзь — татэмны славянскі звер, а з другога — елі мяса мядзведзя, насілі кіпцюры як абярэг, салам лячылі хваробы. Хадзіць у мядзведжай шкуры па хаце, танцаваць – цалкам можна было зняць порчу і павялічыць пладавітасць жывёлы і агарода.
Як гэта было магчыма, калі мядзведзь лічыўся зачараваным чалавекам?! Існавалі нават такія звычаі, як галашэнні і спяванне прабачальных песень, калі мядзведзя забілі. Яны рабілі гэта з-за страху сустрэцца з ім пасля смерці.
І ў той жа час абыходжанне з жывёламі на Русі было жахлівым. Чаго вартае апісанне метадаў мядзведжай школы, так званай «Смаргонскай акадэміі». Дзіцянят дрэсіравалі, трымаючы іх у клетках над распаленымі печамі – падлогі награваліся так, што мядзведзіцы скакалі, тапталіся, а дрэсіроўшчыкі ў гэты час білі ў бубны. Такая і была мэта – сумясціць гук бубна са страхам абпаліць ногі, каб потым, стукнуўшы ў бубен, паказаць, як “п’яныя ходзяць”. Пасля дрэсіроўкі жывёлам падпілоўвалі кіпцюры і зубы, прадзіралі кольца праз нос і вусны, нават занадта «наравістым» жывёлам маглі выколваць вочы. А потым бедных мядзведзяў цягалі на кірмашы, у будкі, цягнулі за кальцо, ад чаго мядзведзям было балюча, а важакі білі ў бубен, эксплуатавалі іх, як маглі.
Мядзведзь – сімвал – таму і збіраліся людзі, і старыя, і малыя, каб пасмяяцца з “дурня” мядзведзя, які выяўляў п’янага, дзіця, жанчын з ярмом. Як спалучаюцца каханне да Міхала Патапыча, казкі пра медзведзянят і жыццё ў ланцугу, не вельмі зразумела. Прыкладна такая ж, як цырк і любоў да жывёл, падабаюцца дзецям і заапаркі. Ці яшчэ: «чаму каралі могуць есці лебедзяў, а мы не?! Дык, наадварот, у нас мядзведзь на ланцугу, і ці адыграемся мы на ім? Можа так думае рускі народ?!
Прыкладна такія прыказкі можна знайсці на тэму «харчаванне».
Якая будзе ежа, мабыць, хочацца адразу пазначыць для сябе, накшталт не вельмі жывая першапачаткова. Як, напрыклад, сучасная канструкцыя побыту перапёлак або куранят-бройлераў. Спецыяльная клетка, дзе рашотка-столь упіраецца ў галаву, а пад нагамі зноў жа рашотка. І як у перапоўненай турэмнай камэры для сьмяротнікаў, што нельга павярнуцца, тут таксама жараць лямпы зьверху, бясконцае сьвятло з раніцы да вечара. Не спіць, есць, есць, расце. Такое стаўленне не да жывых істот, а да механізмаў, «яйца-мясавытворцаў»! Ці можна так абыходзіцца з ажыўленай істотай?! Нават назвы бройлераў кадуюцца літарна-лічбавымі знакамі. У жывога ёсць душа, імя, а ў лічбаў няма.
Аднак у тым жа XIX стагоддзі было шмат жорсткасці. Чытаючы пра народны побыт, мы знаходзім пра промысел лоўлі птушак пасткамі, які лічыўся амаль што афіцыйна… дзіцячым заняткам. Дзеці не толькі гандлявалі захопленым, але часам дзейнічалі і больш жорстка. Сарокі хвасты прадаваліся на рынках па 20 капеек, а потым ішлі на аздабленне шапак.
Хто мог бы вырвацца з агульнай карціны «забойства-спажывання», дык гэта памочнікі жывёл. Коні, сабакі, кошкі. Калі жывёла працавала, выконвала нейкую выгадную для гаспадара працу, да яе можна было ставіцца як да напарніка. І прыказкі змяніліся. «Не біце сабаку: канвульсіі пацягнуць». «Забіць ката - сем гадоў ні ў чым не пашанцуе». Прыручаныя «партнёры» ўжо маглі атрымаць імёны, асаблівае месца ў хаце, нейкую павагу.
А як царква ставілася да жывёл?! Храмы ў XII-XIII стст. упрыгожвалі фігурамі жывёл. Напрыклад, Дзмітраўскі сабор ва Уладзіміры, царква Пакрова на Нерлі. Хіба гэта не верх пашаны і павагі да жывых істот – ставіць у храмах выявы жывых істот?! Тое ж пацвярджае і існуючы і сёння спіс святых, з малітвамі да якіх можна было звяртацца ў дапамогу жывёлам.
Коні – святыя Флор і Лаўр; авечка – святая Анастасія; каровы – Святы Блажэй; свінні – Васіля Вялікага, куры – Сергія; гусі – святога вялікапакутніка Мікіты; і пчолы – святыя Зосіма і Савватый.
Была нават такая прымаўка: «Баражы маю карову, святы Ягорый, Власій і Пратасій!»
Дык ці было ў духоўным жыцці рускага народа месца «твары»?!
Мне вельмі хочацца распаўсюдзіць гэтую нітку духоўнасці на сучасную Расію: на пытанне гуманізацыі адукацыі і развіцця біяэтыкі.
Выкарыстанне лабараторных жывёл у адукацыі падобна на тое, што прымушаць дзяцей забіваць птушак, гандлюючы імі на рынку. Але на двары стагоддзе іншае. Нічога не змянілася?
Напрыклад, у Беларусі больш за 50% кафедраў ВНУ адмовіліся ад выкарыстання эксперыментаў на жывёлах у навучальным працэсе. Выкарыстоўваючы рускамоўныя камп'ютарныя праграмы, віртуальныя 3-мерныя лабараторыі, студэнты могуць заставацца вернікамі, а не прымушацца да бессэнсоўных забойстваў пешкамі ў руках сістэмы адукацыі.
Няўжо Русь не зробіць кроку наперад, не выскачыць з цёмных старонак гісторыі, не засвоіць яе горкіх урокаў?!
Прыйшоў час Расеі мець новую гісторыю – гісторыю любові і спагады да жывёл, ці не так?!