Часта можна пачуць такія словы: «Калі нашы продкі пачалі есці чырвонае мяса, у чалавека пачаў расці мозг. Паляванне навучыла думаць. Чырвонае мяса ўваходзіць у рацыён самых развітых відаў на планеце. Мясаедства - гэта інстынкт. Мы павінны есці мяса».
Усё гэта нам расказваюць, здаецца, з пачатковай школы. Нам кажуць, што ўжыванне мяса з'яўляецца важным крокам у нашай эвалюцыі як віду, што ёсць мяса азначае выконваць сваё месца ў харчовым ланцугу.
Але мяса, якое мы ямо сёння, - гэта мяса жывёл, выгадаваных на фермах і забітых на бойнях. І гэта мяса падаецца прама ў рукі, нарэзанае і запраўленае пятрушкай, ляжыць у акуратных упакоўках на паліцах у супермаркетах, закладваецца ў булачкі ў кропках хуткага харчавання.
Сённяшняе мяса мае мала агульнага з мясам, якое нашы продкі здабывалі на паляванні, а сучасныя працэсы ператварэння жывой жывёлы ў кавалак мяса зусім іншыя, чым гэта было раней.
Аднак у публічным дыскурсе канатацыі палявання, эвалюцыі і панавання над прыродай па-ранейшаму непарыўна звязаны са спажываннем мяса.
Усе гэтыя размовы пра мясаедства звязаны з канцэпцыяй «чалавечай выключнасці», у якой людзі пераўзыходзяць усіх іншых жывых істот.
Людзі ўпэўненыя, што ёсць жывёл - гэта правільна, але жывёлы, якія ядуць нас, - не. Аднак на працягу доўгага перыяду ў гісторыі чалавецтва людзі былі драпежнікамі сярэдняга ўзроўню. Да нядаўняга часу мы былі істотамі, якія былі і драпежнікамі, і здабычай - калі і былі, то нас таксама з'ядалі.
Наша культура ўсяляк замоўчвае гэты факт, і вы бачыце гэта па розных рэчах.
Рэзкая рэакцыя на выпадкі, калі драпежныя жывёлы адважваюцца ставіцца да чалавека, як да мяса, з'яўляецца адным з прыкладаў гэтага падаўлення - мы здзіўляемся самому факту, што чалавечае жыццё можа быць абарвана такім чынам.
Іншым прыкладам з'яўляецца тое, як мы аддзяляем сябе ад рэальнасці паходжання нашай ежы: мяса жывёл часта прапануюць нам у змененых формах, такіх як фарш, каўбасы і чыстая, белая, абяскроўленая курыная грудка.
Сельскагаспадарчыя жывёлы - як іх жыццё, так і іх непазбежная смерць - выдалены з поля зроку. Падвышаная незаўважнасць жывёл, якіх мы выкарыстоўваем у ежу, звязана з жорсткімі метадамі прамысловага земляробства.
І, нарэшце, яшчэ адзін прыклад - гэта тое, як мы паступаем з чалавечымі трупамі. Даже чалавечая смерць скрытая ад усяго свету ў больніцах, і мы не можам стаць ежай для чырваней, калі умрем «эстэственным образом». Замест гэтага трупы сжыгаюцца, забальзамируются або, па крайняй меры, захоўваюцца ў зямлі, якая мала не звязана з вытворчасцю прадуктаў харчавання. Такім чынам, людзі не могуць стаць крыніцамі ўхваленых, і нашы сувязі з харчовай цепью разрываюцца.
Магчыма, таму менавіта сучасны чалавек змагаецца за пошукі сэнсу і супраць смерці. У кнізе постгуманистического філасофіі Донні Харауэй «Кагда сустракаюцца віды» робіцца спроба прыняць і паставіць на пярэдні план нашу сувязь з іншымі жывымі істотамі, і гэта ідзе ўразрэз з тэндэнцыямі людзей думаць аб сваім жыцці як аб адзіна важнай і значнай.
Памятаючы, што мы частка прыроды, мы таксама павінны памятаць, што калі-небудзь мы памром. Аднак мы таксама павінны памятаць, што са смерці непазбежна нараджаецца новае жыццё. І нават калі гэта не чалавек, без яго не было б нас.