ПСІХАЛОГІЯ

Рэлігійныя пытанні сёння выклікаюць вострае супрацьстаянне ў свецкім грамадстве. Чаму канфлікты на глебе веры так распаўсюджаны? Што, акрамя розніцы ў догмах, становіцца крыніцай супрацьстаяння? Тлумачыць гісторык рэлігіі Барыс Фалікаў.

Псіхалогіі: Чаму зараз адбываецца палярызацыя грамадства вакол рэлігійных пытанняў? Чаму рэлігія становіцца прычынай спрэчак нават у межах адной канфесіі і культуры, не кажучы ўжо пра розныя цывілізацыі?

Барыс Фалікаў: Ведаеце, каб адказаць на гэта складанае пытанне, патрэбны гістарычны экскурс. Бо, як правіла, усе віды бацвіння маюць карані. Трэба паглядзець, як усё пачыналася.

Усё пачалося, відаць, у канцы XNUMX стагоддзя. Сацыёлагі, у прыватнасці Макс Вебер, прыйшлі да высновы, што секулярызацыя, выцясненне рэлігіі на перыферыю грамадства, замена рэлігійных інстытутаў інстытутамі розуму, навукі, рацыянальнасці, пазітывізму і інш., з'яўляюцца незваротным працэсам. Гэта пачалося і будзе працягвацца лінейна да светлай будучыні. Але аказалася, што ўсё не зусім так.

У апошняй чвэрці дваццатага стагоддзя сацыёлагі пачалі са здзіўленнем заўважаць, што рэлігія не жадае адсоўвацца ўбок, не хоча падмяняцца розумам. Гэты працэс, увогуле, не лінейны. Усё нашмат складаней. Пачалі з'яўляцца тэксты на гэтую тэму, даволі кур'ёзныя і аналітычныя. Вызначыўся адзіны падыход: сапраўды чакаецца нейкі рэлігійны ўздым, галоўным чынам на так званым глабальным Поўдні. Гэта Лацінская Амерыка, Афрыка, Блізкі Усход і Паўднёва-Усходняя Азія. І супрацьстаіць гэтаму, адпаведна, глябальны Поўнач (ці Захад, як кажуць па інэрцыі). Тут, на гэтым глабальным Поўдні, сапраўды адбываецца рэлігійны ўздым, і ён набывае палітычныя формы, паўстае фундаменталізм як вельмі актыўная форма рэлігійнасці, калі рэлігія хоча замацавацца ў грамадстве, мець нейкую ўладу.

Фундаменталізм - гэта агрэсіўнае сцвярджэнне рэлігійных каштоўнасцей. І гэта адбываецца ва ўсіх рэлігіях. Ведаем, канечне, перш за ўсё іслам і ісламізм. Але ў індуізме таксама ёсць фундаменталізм, і яны робяць вельмі непрыемныя выпадкі. Нават будысты (у нас будысты ўяўляюцца як людзі абсалютна няўрымслівыя) недзе ў М'янме бегаюць з дубінкамі за мясцовымі мусульманамі і ламаюць ім галовы. А дзяржава робіць выгляд, што нічога не адбываецца. Такім чынам, рост палітызаванага агрэсіўнага фундаменталізму назіраецца ва ўсіх рэлігіях.

Наша дзяржава не з'яўляецца нейтральным арбітрам. Таму культурныя войны ў нас не такія цывілізаваныя, як на Захадзе.

А што адбываецца на Захадзе? Справа ў тым, што ў Захаду няма імунітэту супраць гэтай зьявы. Фундаменталісцкія, кансерватыўныя плыні падымаюць галаву і ў Еўропе, і ў Амерыцы, і ў нас, у Расіі. Усё ж мы ў пэўнай ступені частка глабальнага Захаду, хоць і не цалкам. Але справа ў тым, што гэты працэс стрымліваецца працэсам секулярызацыі, які працягваецца. То бок у нас (і на Захадзе) адбываецца адразу два працэсы. З аднаго боку, узмацняецца фундаменталізм, з другога — працягваецца секулярызацыя. І ў выніку ўзнікае такое, што сацыёлагі называюць культурнымі войнамі («культурнымі войнамі»).

што гэта? Гэта калі абаронцы рэлігійных каштоўнасцяў і абаронцы свецкіх каштоўнасцяў у дэмакратычным грамадстве спрабуюць вырашыць свае праблемы. Больш за тое, яны вырашаюць вельмі вострыя пытанні: пра аборты, генную інжынерыю, гомасексуальныя шлюбы. Ідэалагічныя разыходжанні ў гэтых пытаннях паміж секулярыстамі і фундаменталістамі вельмі сур'ёзныя. Але як у такіх выпадках паводзіць сябе дзяржава?

На Захадзе дзяржава, як правіла, з'яўляецца нейтральным арбітрам. Усё вырашаецца ў прававым полі, ёсць незалежныя суды. А ў Амерыцы, напрыклад, ці то фундаменталісты, ці то секулярысты будуць нешта прасоўваць. Яны па розныя бакі барыкад. У Расеі ў ідэале павінна было адбыцца тое ж самае. Праблема ў тым, што наша дзяржава не з'яўляецца нейтральным арбітрам. Другая праблема — у нас няма незалежных судоў. Таму культурныя войны ў нас не маюць такога цывілізаванага характару, як на Захадзе.

Хоць трэба сказаць, што і на Захадзе ёсць сур'ёзныя перабоі. Напрыклад, у той жа Амерыцы нядаўна застрэлілі лекара, які рабіў аборты. Увогуле, гэта, канешне, парадаксальна, калі абаронца святасці жыцця дзеля жыцця эмбрыёна пазбаўляе жыцця дарослага чалавека. Узнікае культурны парадокс.

Але ў вас няма адчуваньня, што фундамэнталізм, з аднаго боку, быццам бы мае рэлігійныя асновы, а зь іншага боку, ён неабавязкова прывязаны да пэўных рэлігійных каштоўнасьцяў, што гэта проста арыентацыя на мінулае, на тое, як гэтыя людзі уявіце маральныя каштоўнасці ? Наколькі блізкія адносіны з рэлігіяй?

BF: Вось у гэтым мы з Захадам крыху разыходзімся. Таму што на Захадзе фундаменталізм па-ранейшаму наўпрост звязаны з рэлігійнымі каштоўнасцямі. У нашай краіне, я не думаю, што гэта наўпрост звязана з рэлігіяй. Таму што, паводле нашых сацыялягічных зьвестак, хаця 80% і гавораць, што яны праваслаўныя, гэта больш культурная нацыянальная ідэнтыфікацыя: яны ня рэгулярна ходзяць у царкву і таксама ня вельмі сур’ёзна ставяцца да прычасьця. У нас фундаменталізм, падазраю, у значнай ступені звязаны з антызаходніцтвам.

Нашыя фундамэнталісты — гэта тыя, хто лічыць, што там, на Захадзе, поўная загана

Нашыя фундамэнталісты — гэта тыя, хто лічыць, што там, на Захадзе, поўная загана. Хаця гэта абсалютна нерэальна. Аднак успрыманне такое. І мы, як апошні аплот праўды рускай духоўнасці і гісторыі, патрыярхальных каштоўнасцяў, супрацьстаім гэтаму да апошняга. Востраў праведнікаў у барацьбе з загніваючым Захадам. Баюся, наш кансерватызм і фундаменталізм замкнёны на гэтай ідэі.

У артыкуле пра фільм Кірыла Сярэбранікава «Вучань» вы пішаце пра новы феномен пазаканфесійнай рэлігійнасці. Ёсць людзі, якіх на Захадзе называюць «nones», «none». У нашай краіне да гэтага тыпу адносяцца тыя, кім кіруе жаданне адпомсціць грэшнікам, зрынуць гнеў на нязгодных. Чаму наш пратэст мае такую ​​форму?

BF: Я сутыкнуўся з гэтай праблемай, калі глядзеў фільм «Вучань» у «Гогаль-цэнтры» і быў уражаны. Паказаны, здавалася б, фанатык-пратэстант. Я спачатку падумаў, што гэта п’еса Марыуса фон Майенбурга, немца, Сярэбранікаў адаптаваў яе да расійскіх рэалій — а ён крыху недаадаптаваў. Бо адкуль гэта ў нас? А потым я задумаўся і зразумеў, што інтуіцыя мастака аказалася вастрэйшай, чым разважанні сацыёлагаў рэлігіі. І сапраўды, паглядзіце, «ніякія» на Захадзе — гэта вынік секулярызацыі, калі царкоўныя структуры размываюцца, і людзі захоўваюць веру ў вышэйшы прынцып, але пры гэтым ім усё роўна, да якой яны канфесіі. Калі ў іх пытаюцца: «Ты пратэстант, каталік ці габрэй?» яны кажуць: «Не, я… так, усё роўна, там нешта ёсць. І я застаюся з гэтай вышэйшай сілай, і інстытуцыяналізаваная форма рэлігіі мне нецікавая».

Пошук ведзьмаў прыводзіць да таго, што людзі перастаюць давяраць адзін аднаму

На Захадзе гэтая пазіцыя спалучаецца з ліберальнымі поглядамі. То бок у культурных войнах яны хутчэй на баку секулярыстаў, супраць усіх фундаменталісцкіх крайнасцей. Аказваецца, як я зразумеў пасля прагляду фільма Сярэбранікава, гэты наш хлопец відавочна неканфесійны. Таму герой адпраўляе праваслаўнага святара падалей: ён не адчувае сябе праваслаўным, ён не пратэстант, ён ніхто. Але ён увесь час чытае Біблію і сыпле цытатамі, так што нават гэтаму беднаму святару няма чаго сказаць, ён не так добра ведае Біблію. Такім чынам, атрымліваецца, што ў нашай краіне неканфесійны, так бы мовіць, вернік — гэта хутчэй следства рэлігійнага ўздыму.

Гэта з аднаго боку. А з другога боку, як мы ўжо казалі, тут дзейнічаюць не чыста рэлігійныя фактары, а, відаць, голае маралізатарства: мы — святыя ў белых вопратках, а навокал — грэшнікі. Невыпадкова ў гэтым фільме ён змагаецца з настаўніцай біялогіі, што сімвалізуе мадэрнізацыю, сучаснасць. Ён антыдарвініст, змагаецца супраць злоснага Захаду, які лічыць, што чалавек паходзіць ад малпы, а мы так не лічым. Увогуле, атрымаўся кур'ёзны тып пазаканфесійнага фундаменталіста. І я падазраю, што гэта характэрна для нас.

То бок, усе прызнанні не дастаткова радыкальныя для героя?

BF: Так, можна сказаць. Маўляў, усе вы знайшлі тут нейкі modus vivendi, але заўсёды трэба звяртацца да біблейскага Бога, Бога, які разбурыў Садом і Гамору, абрынуў на іх страшны агонь і серку. І так трэба сябе паводзіць, сутыкаючыся з гэтым заганным грамадствам, амаральным.

Барыс Фалікаў: «Мы бачым агрэсіўнае сьцьвярджэньне рэлігійных каштоўнасьцяў»

Кадр з фільма Кірыла Сярэбранікава «Вучань»

Як вы лічыце, чаму засяроджанасць на мінулым, жаданне адрадзіць мінулае нас раз’ядноўвае, а не аб’ядноўвае і натхняе?

BF: Разумееце, я думаю, што праблема ў гэтым. Калі ёсць стаўленне да патрыярхату, да ўсіх гэтых повязяў, да традыцыі, да мінулага, адразу пачынаецца пошук ведзьмаў. То бок агенты сучаснасці, агенты мадэрнізацыі, якія перашкаджаюць вяртанню ў мінулае, становяцца ворагамі. Ёсьць такі пункт гледжаньня, што гэта павінна аб’ядноўваць: мы знайшлі агульных ворагаў і пойдзем супраць іх стройнымі радамі… Але, на мой погляд, гэта даволі павярхоўная думка, што мабілізацыя можа аб’яднаць. Наадварот, яна раз'ядноўвае.

чаму? Таму што пошук ведзьмаў прыводзіць да росту падазрэнняў. Людзі перастаюць давяраць адзін аднаму. Ёсьць сацыялягічныя дасьледаваньні, паводле якіх Расея, на жаль, занадта нізкая па каэфіцыенце даверу ў грамадзтве. У нас не вельмі добрыя сувязі даверу: усе ва ўсім падазраюць, расце раз'яднанасць, адчужэнне людзей адзін ад аднаго, разрываецца сацыяльная тканіна. Таму пошук апоры ў мінулым і адмова ад сучаснасці, сучаснасці і Захаду, як сімвала сучаснасці, вядзе, на маю думку, да раз’яднанасці.

Ці бачыце вы нейкае выйсце з гэтай сітуацыі? Зразумела, што нельга дзейнічаць на дзяржаўным узроўні, а на ўзроўні чалавечых сувязяў, гарызантальных сувязяў ці асабістых адносін? Дзе шлях да талерантнасці не толькі міжканфесійнай, але і ў культурных войнах? Ці ёсць спосаб іх змякчыць?

BF: Мы сапраўды не можам змяніць дзяржаўную палітыку і іншае. А што да псыхалягічнага боку, што вам больш цікава, як усё гэта выправіць? Тут гэта складана. Таму што гэтыя страсці ці, здавалася б, рэлігійныя рэчы сапраўды больш закранаюць эмоцыі, чым розум. Трэба паспрабаваць неяк уключыць розум, праўда? Гэта таксама не вельмі добра працуе. Мне здаецца, што псіхааналітычны падыход найбольш правільны. Інтэграцыя несвядомага, калі пачынаеш усведамляць неўрозы. Каб была мая воля, я б павысіў ролю псіхолагаў у краіне.

Ну хаця б псіхолагі ствараюць прастору, дзе можна пра гэта гаварыць.

BF: Так, дзе можна пра гэта пагаварыць і прыйсці да кансенсусу. Дарэчы, ступень псіхалягізацыі заходняга грамадства вельмі высокая. То бок псыхолягі гуляюць там сур’ёзную сацыяльную ролю, і сапраўды шмат хто карыстаецца іх паслугамі, і ня толькі багатыя, гэтыя паслугі даступныя многім.

Псіхолагі сапраўды могуць нешта зрабіць, каб знізіць напружанне ў грамадстве, каб зразумець, што нас раз'ядноўвае, а што ўсё ж аб'ядноўвае. Будзем лічыць гэта аптымістычным завяршэннем размовы.


Інтэрв'ю было запісана для псіхалагічнага праекта «Статус: у адносінах» на радыё «Культура» ў кастрычніку 2016 года.

Пакінуць каментар